中国人民大学哲学院罗安宪：多元和合之道与“一带一路”建设

200多年之后的春秋时期，齐国宰相晏婴对史伯的观点作了进一步的发挥。晏婴通过食物与音乐的实例对和的形成与状态作了生动的说明。他认为：“和如羹焉”。美味的食物必须借助于多种调料并经过厨师精心调制而成。“声亦如味”，音乐其实也是如此，各种音调：清浊、小大、疾徐、刚柔、迟速等，由于有各种变化与排列组合，才能形成美妙的音乐。晏婴认为：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？” （《春秋左传·昭公二十年》）如果食物只是单一的味道，那肯定很难吃；如果只是单一音符的持续绵延，那肯定很难听。各种各样不同的因素，经过精心的调合与调节，才能组成最美的和谐。在晏婴看来，政治活动、政治生活也是如此。要允许有不同意见。不同意见在辩论、议论之中才可见出高下与对错。

作为儒家学派的创史人，孔子从个体人格与社会政治两个方面对“和”作了高度的概括与阐明。孔子接续由史伯以来持续不断的“和同之辩”。史伯与晏婴以和与同来解说政治，孔子则将其运用于具体的人事。在孔子看来，君子与小人最直接、最直观的区别就在于：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）“和而不同”，是对他人的意见既有肯定也有否定，对的就支持，错的就反对，肯定与否定针对的是具体的事或意见，而不是针对具体的人。“同而不和”，则是要么全盘肯定，要么全盘否定，他的态度不是针么具体的事或具体的意见，而是具体的人。对我好的人，或我喜欢的人，说什么我都支持；对我不好的人，或我所讨厌的人，说什么我都反对。“和而不同”的人，因为能够坚持自己的原则与态度，所以这是君子；“同而不和”的人，因为没有原则，只凭自己个人的好恶来表达立场和态度，所以这是小人。此外，孔子及其学生还从政治秩序方面讨论“和”，孔子学生有子认为：“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）“礼”，是各种各样的规矩、规范。表面看来，规矩与规范是约束人的行为的，然而，只有每个人自觉地约束自己的言论与行为，才能保障与维持社会的和谐与和睦。社会的和谐与和睦是每个社会成员所期望的，而要如此，就需要每个社会成员都必须严格按照规则行事。

后世儒家进一步发挥了孔子的思想，以和谐、和睦、和平为理想的社会状态和社会理想。《周易·乾卦》彖辞曰：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”乾即天，乾道变化，即天地间万事万物的生长变化，每一物在自己的生长发育的运化中，在与他物的同生共在的关系中，确保自身性命的正值、正态，整个世界就会维持和谐、和睦、和平的状态。“太和”之太，既是极致的意思，也是“大”的意思。“太和”，即宇宙间的一切事物、物与物之间、人与物之间、人与人之间，保持一种高度的和谐与和睦。人与物之间要和谐，人与人之间要和谐，人的内心也要保持和谐。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中和是天下之大本达道，是天下事物之本，也是人类应当坚持和守护的根本。《礼记·礼运》篇讲“大同”社会：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”“大同”社会所谓的“大同”，并不是“和而不同”的“同”，而是“和”。“人不独亲其亲，不独子其子”。“大同”社会其实就是“大和”社会。儒家追求“天下平”。《大学》所讲的“齐家”、“治国”、“平天下”，其实也是“大和”。“家齐而后国治，国治而后天下平”。“天下平”即天下太平，其根本仍然是“和”，是和平、是和睦。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑上》）人与人之间的和谐是最可宝贵的，也是最为有力的，是比天时、地利力量更为巨大的。和谐、和睦、和平，一直是儒家追求的社会理想。为了达到这一社会理想，儒家发现音乐在维护社会和谐过程中起着特别重要的作用。荀子在《乐论》中说：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者，审一以定和者也。”音乐不只是表达思想感情的艺术，还是维护社会和谐的良药。

与儒家突出和强调社会和谐不同，道家更强调事物本身的和谐。老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章）万事万物是由阴阳和合而成的，万事万物的根本就是和谐，这种根本性的和谐是本来就有的，是本来如此的。“知和曰常，知常曰明。”（《老子》第三十三章）能够懂得、把握这种根本性的和谐，才算得上是一个明白人。庄子继承了老子的思想，认为：“明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（《庄子·天道》）明白天地的本性，也就明白了天地的大本大根。这一大本大根其实就是和，由此可以做到“与天和”。明白了天地的大本大根是和，由此可以均调天下，也就是老子所说的“损有余以补不足”，由此就可以做到“与人和”。与天和，与自然界的一切和谐相处，由此而可以享受到自然界的乐趣，这就是“天乐”；与人和，与他人和谐相处，由此可以享受到人世间的乐趣，这就是“人乐”。

儒道两家之学术是中国传统思想文化的主体，两家虽然在很多问题上有分歧，但对于“和”的认识与推崇则是基本一致的。

秦代以后，对于和的推崇一直持续不断。流传于秦汉年间的《黄帝内经》，是中医最重要的经典。《黄帝内经》认为，人的一切病痛都源于阴阳失调。因此补偏救弊，调整阴阳，恢复阴阳平衡，是中医治疗的基本原则，这也就是《黄帝内经》所说的“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”（《黄帝内经·素问·至真要大论》）具体做法就是“寒者热之，热者寒之，温者清之，清者温之。”（同上）保持人体气血的平衡与和顺，人体就不会有病。汉代董仲舒认为：“德莫大于和，而道莫正于中。……和者，天之正也，阴阳之平也。”（《春秋繁露·循天之道》）最大的德就是“和”，至正之道就是“中”。东汉王充反对董仲舒的“天人感应”论，但也同样强调和推崇“和”，认为：“阴阳和，则万物育”，“气和人安，物瑞等至。”（《论衡·宣汉》）成书于汉代的道教典籍《太平经》，认为世界在大体上都是由三个方面的因素组成的。就宇宙而言，有天、有地、有人，是三；就天而言，有日、有月、有星，是三；就地而言，有山、有川、有平原，是三；就国而言，有君、有臣、有民，是三；就家而言，有父、有母、有子，也是三。欲致太平，三者必须齐心协力、和谐相处、协调一致。